关键词：大学生；传统文化；文化自信
一、奠定传统文化文化自信的理论基础
传统文化是中华民族精神力量的凝聚，是中国人民内心正能量的表达，中华民族优秀传统文化是中华儿女共同奋斗的精神基石，是中华儿女塑造优秀品格的精神动力，优秀传统文化对于国家、社会、家庭以及个人都具有重要的意义。现如今，传统文化在复杂的社会发展形势下，面临的形势极其复杂，但是其地位和作用越来越重要，是新时期我们每个人应该传承的文化的精髓，中华儿女应该把传统文化作为基因，一代一代地把优秀传统传统文化进行继承和发扬。
传统文化作为的底蕴，对中国人民内心的精神世界的丰富和促进社会的和谐和进步都有着重要的意义和价值。传统文化影响着中国人民的思想和行为，是中国人民心中重要的是非价值标准。所以，要想将传统文化发扬光大，必须奠定传统文化发扬的科学理论基础。传统文化发展的基础就是以为基础，奠定为基础是传统文化发展的根基。的理论基础不仅有利于传统文化的继承，同时也有利于传统文化的创新，这是在继承和发展中发扬中国传统文化。以为基础还有利于正确的看待传统文化和国外文化的关系，这样有利于吸收借鉴国外文化的先进的东西，充实传统文化的形式和内容。。
二、要在实现中国梦的过程中实现传统文化的文化自信
在奠定传统文化的文化自信的科学基础的同时，要践行传统文化的文化自信，就要在实现中国梦的伟大实践中，在建设社会主义的过程中树立文化自信。把传统文化的弘扬融入到实现中国梦的过程中，把树立文化自信进行全方位的实践，这是实现文化自信的重要一步。
中国梦的内涵和中国传统文化存在内在的一致性。中国梦的实现是坚持以人为本的集中体现，中华民族的传统文化注重和谐，也在坚持以人为本的重要原则，因此，这种内在的关联和一致性是他们能够统一的基础。中华民族的传统文化是中华民族最持久、最深层的力量，是全社会共同价值观的重要体现，中国梦是中国人民共同奋斗的目标，也是共同价值观的集中统一，所以，实现中国梦的过程也是树立传统文化文化自信的过程，是中华传统文化走向繁荣发展的过程。
在实现中国梦的过程中，对于传统文化的文化自信的树立，首先要树立中国特色社会主义的道路自信和理论自信，这样才能对于传统文化树立深厚的政治；其次，要在中国梦的实现过程中，大力发扬传统文化，对于传统文化的培养和实现要进行传统文化的大力宣传和传统文化的创新发展，这是增强传统文化生命力和活力的重要步骤；最后，传统文化要作为实现中国梦的精神推动力，成为实现百年目标的精神力量，这是增强传统文化文化自信的关键，把传统文化中的精华部分作为实现中国梦的助推力，也是提高文化自信，提升传统文化地位的重要方面。
三、要在文化交流中树立传统文化的道路自信和理论自信
新的时代条件下，中外交流的机会越来越多，中国在不断地走向世界的同时，也应该向世界不断地展示中华民族传统文化的魅力，展示中国的文化软实力，文化软实力是一个国家综合国力的重要组成部分，它代表着一个国家的国际地位。中国优秀传统孝道文化是中华民族优秀品格的凝聚，是中华民族精神的重要元素，是中国道德伦理的诠释，优秀传统文化是古人共同价值观的体现，也是其核心价值体系的重要方面，优秀传统文化给予了我们历久弥新的力量。但是在现实的发展条件下，优秀传统文化面临了巨大的挑战，一部分人对于传统文化的认识的缺失、对于传统文化践行的不足，对于国外文化盲目的崇拜，使得优秀传统文化的l扬和发展面临着困难，重视并且发扬优秀传统文化，这是我们提高综合国力的需要，也是我们进行社会主义建设的重要精神力量。
指出：“加强文明对话和文化交流，不仅‘各美其美’，而且‘美人之美，美美与共’”，强调了文化交流的重要性。加强文化交流是文化自身发展的需要，同时也是世界不断走向进步的需要，在文化交流中，文化逐渐地融合，在此过程中，可以扩大中国传统文化的影响力，同时吸收国外文化中的有利因素，形成中国传统文化发展的新格局，这样才能实现中华文化的大发展和大繁荣。文化自信就是在交流和借鉴中实现的，这是由文化发展的基本规律决定的，是我们树立文化自信的重要过程。
“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。。在这一过程中，同时我们要树立文化的道路自信和理论自信，对于中国的文化发展道路，对于中国文化的理论根基，要保持自信，因为中国传统文化是指引我们取得一个又一个胜利的保证。所谓道路自信就是中国特色社会主义的文化发展道路，把传统文化和中国特色社会主义的发展结合起来，这是展示中华文化独特魅力的关键；所谓理论自信就是对中华文化的理论进行系统地把握，对其内涵进行系统的认知，把理论的正确性和丰富性进行把握，这是要树立的理论自信。只有在文化交流中坚持中华传统文化的道路自信和理论自信，才能在文化交流中创新文化传播的方式，才能增强弘扬中华传统文化的效果，才能增强我国的文化软实力。
参考文献：
[1]邹慧.文化自觉、文化自信、文化自强：文化思想的逻辑思路[J].思想政治教育导刊2017.
【关键词】中华文化 英语文化 软实力
【中图分类号】G521 【文献标识码】A
提升中华文化软实力是实现中华民族伟大复兴中国梦的必行战略，而提升中华文化软实力的基本路径就是利用各种媒体宣扬中华文化，这就必须直面并善于应对英语文化在当今世界的强势地位。
英语是当今世界在全球范围之内通用度最高、受众量极大的强势语言，其所释放的语言文化聚合力也广泛影响了以语言文字为表现载体的诸多文化领域，其中对于媒体产业的影响尤为明显。伴随着全球化融合趋势的不断加强，汉语媒体在完成商业化重组之后，也开始探索向国际媒体市场进行拓展。而英语文化的强势特性则给予正处于上升期的汉语媒体不可忽视的冲击。
一方面，由于英语文化的全面进入，国内汉语各种媒体都在语义、语境以及表达上不同程度地受其影响，原本纯粹的汉语语法展现形式逐渐演变为中英混杂的呈现形式，诸多具体的传媒运转流程也明显开始效仿英语文化及其传媒运作的套路规则，可谓良莠参半；另一方面，汉语媒体在产品服务设计、生产、输出方面也遭受了英语文化及其媒体的严峻挑战，尤其是在运作形式、传播价值以及经济收益上都因为理念、手段的滞后与单一而被同类竞争对手所打压。
对此，应重新审视汉语文化及其媒体运营的现状与瓶颈，科学认知英语文化及其媒体对于汉语文化及其媒体的影响、冲击，采取一系列途径、措施进行调整改良，借以使承载中华文化主干的汉语文化及其媒体，能够突破英语文化的强势地位，进而扩大汉语文化在全世界的影响力。
确立英汉语言文化及媒体协作共赢的发展战略
英语文化在世界范围内的广泛传播与渗入是不争的事实，尤其是在族群文化交流频繁、创意理念碰撞多样的媒体行业，既有的族群语言文化体系都处在更新整体运作思路、调整自身经营结构的重大节点，这其中以受众群体居多。而过度粉饰英语文化的全球通用性、高阶性，抑或一味地排斥英语文化的外来渗入性都不是科学的应对态度，立足既有现状、谋求协作共赢才是正中肯綮的可行之策。鉴于此，汉语媒体应当及时确立英汉语言文化及媒体协作共赢的发展战略，汲取英语语言及其文化媒体的诸多长处，合理规避汉语媒体运作理念滞后、经营方式单一的短板。
一方面，汉语媒体的领导决策层应当通过组建考察团赴外学习探究、召开领导层会议调整部署以及制定汉语媒体与英语媒体合作的方针与制度等途径来牢固确立全新的运作模式，举办宣讲会、交流会以及培训班来强化对于英语文化及其相关媒体的认知观摩，促使汉语媒体行业内部上下都能意识到应变求新、合作双赢的长期益处，继而激发行业人员积极全面地配合这一发展战略的实施和推广；另一方面，汉语媒体的管理执行层需要严格而规范地贯彻领导层会议的相关决议，以具体的机制规则来系统考核相关岗位的从业人员对于英汉文化及其媒体协作发展战略的认知程度、落实效果以及运用质量，要督促鼓励行业员工踏实细致地比较汉语文化与英语文化的各自优势，紧跟行业潮流、把握市场趋势对于汉语媒体经营运作的重要性，激发其在工作中充分践行英汉文化及其媒体协作发展战略的方针、规则，从而为汉语文化及其媒体远期拓展奠定坚实的基础。
创设英汉语言文化及媒体交互式的动态机制
取长补短、创新自强是汉语文化及其媒体的优秀运营传统，无论是在信息资讯的采集渠道、处理手法以及传播价值上，都一贯保持着开放兼容、并蓄共赢的积极态度。而面对来势汹汹的英语媒体的冲击，汉语媒体渐感手足无措、疲于应对，仓促选择了拿来主义理念进行运营，常常陷于生硬模仿，忽略了汉语文化交互开放的宏观统筹上的既有优势，最终导致了适得其反的被动处境。针对这一窘况，需要通过创设英汉语言文化及媒体交互式的动态机制来充分发挥汉语文化传媒的既有优势，合理借鉴英语文化传媒运作的成功案例，努力实现交互共赢的理想效果。
首先，要系统建立交互互补的管理制度，要程序严密、步骤明确地逐次开展对于英语文化及其媒体运作的产品服务设计、消费市场拓展以及周边产业延伸的剖析研究，择取其中适宜添加汉语文化及其媒体运营的有益成分，并结合汉语媒体的产业实际进行灵活改进，继而形成一系列高效的引入、改良运营体系；其次，要细化汉语文化传媒理念、技术以及人才运营的基本流程，要以开放乐观的整体态度去接触新理念、引进新技术、接纳新人才，通过科学的产业结构调整去全面释放汉语媒体的自有潜力，真正实现推陈出新、自主拓展；再次，要制定长期规范的交互监测反馈的经营制度，持续派遣相关专职人员深入国内外的媒体行业进行学习调研，准确把握英语文化传媒运作的最新发展动态趋势、消费人群的多样需求，及时将获取的信息数据反馈给相关管理机构，并通过集体研讨进行产业经营的对策调整，做到紧跟时代潮流、保持领先优势。
完善英汉语言文化及媒体吸纳化的经营流程
汉语文化及其媒体之所以在英语文化及其媒体运作的冲击之下遭遇困境，除了汉语难学难用及汉语文化有较强的人群和地域限制外，不可忽视目前汉语媒体固定陈旧的经营流程。对于国外同行先进的语言媒体经营流程的轻视与排斥，导致了汉语媒体行业在当前中国国力明显增强时显得盲目自大、固步自封，而在意识到危机之后，又采取了照搬照抄与闭门造车的不当之策，在产品设计、服务提供以及市场把握上都处于全面落后的不利境地，最终不敌竞争同行也不足为奇。所以，着力完善英汉语言文化及媒体吸纳化的经营流程不可拖延。这就要求我国相关部门和企业制定一整套借鉴汲取、针对创新的有序机制。
其一，要全面创设英汉语言文化及媒体彼此吸纳、相互推进的有机制度，适时通过媒体产品服务的取材制作、处理加工以及经营输出等步骤环节的深层细化去牢固强化这一机制的适配效果，要让学习掌握吸纳共进的全新理念激荡开来、深入人心；其二，要着力优化汉语文化传媒在工作操作、业务开展以及效益创收上的具体应用，集中采取邀请相关专家学者、外聘人才入驻指导培训等途径力求稳扎稳打、避免急于求成；其三，要加强对于汉语媒体运营流程的监督考核，相关负责人员应当切实把握从业人员领悟和运用该机制、模式的整体程度、实际质量，并对出现的偏差、失误，进行及时纠正、解决，确保吸纳共进、协调推进。
【参考文献】
①武欣博：《移动互联新媒体与传统媒体之比较》，《学术探索》，2012年第6期。
②郭可：《国际传播中的英语强势及影响》，《现代传播》，2002年第6期。
③杨英法：《大中华文化的汉语根基探究》，北京：中国文史出版社，2013年。
④高庆丽：《基于语言学谈英语强势语的表现形式》，《长春大学学报》，2009年 第12期。
关键词：非物质文化遗产；文化自信；传承人；传统节日；路径
非物质文化遗产蕴藏着传统文化的基因，反映了不同地域，不同历史时期人们的生活方式、风俗习惯、民族性格、审美观念，是人类文化传承和保存有效载体，以自己特有的形式将中国传统文化的思想传播给普通民众。而中华优秀传统文化是我们坚定文化自信的坚实根基。我们要积极挖掘整理和弘扬有中华优秀传统非物质文化遗产，广泛深入地宣传自己的优秀民族文化，坚定文化自信，让中华文化走向世界。
一、文化自信的内涵
指出：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。党的十七届六中全会提出“培养高度的文化自觉和文化自信、建设社会主义文化强国”的宏伟目标。十报告中指出“树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”文化自信，是对本民族文化及文化传统的肯定与认可，以及对未来自身文化发展的坚定信念，是一个民族文化传承与发展的内在动力。在肯定自己文化的同时，也要与外来文化交流交融，大胆吸收和借鉴外来文化的积极部分，为丰富和发展本国文化夯实基础。
二、文化自信与非物质文化遗产的关系
我国幅员辽阔、民族众多，深厚的文化根基、开放的地理环境，不同的劳动生活方式、历史时期、地域、民风民俗、方言差异，孕育滋生出丰富多彩、绚丽多姿的非物质文化遗产。以音乐为例，有丰富多彩的民间歌曲和民间器乐，有绚烂多姿的戏曲和曲艺，有千姿百态的歌舞与舞蹈音乐、还有独具特色的文人音乐和宫廷音乐等。优秀传统非物质文化遗产的传承与发展一定是建立在文化自信基础上的。优秀的传统非物质文化遗产使各民族人们建立文化自信，以个l生鲜明的“文化身份”参与世界文化交流。
（一）全面认识传统非物质文化遗产，建立文化自信
我们要全面认识传统非物质文化遗产的深厚渊源、发展历史、各种流派不同流派等，在传承过程中取其精华、去其糟粕；加强传统非物质文化遗产典籍整理和出版工作；深入挖掘民族传统节日的文化内涵；传承优秀传统非物质文化遗产所蕴含的基本精神，从而建立文化自信。
（二）大力推进传统非物质文化遗产进校园活动
中华优秀传统非物质文化遗产承载着中华民族的传统美德，通过中国传统非物质文化遗产教育，培养学生具有豁达大度、温良恭俭让等修身之道和厚德载物、达济天下的广阔胸襟，使学生吸收蕴含其中的民族精神和艺术神韵，形成富有民族特色的精神境界，从而实现文化自信这一目标。
三、提高传承人的文化自信
传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，提高传承人的文化自信水平，是巩固“非遗”保护成果、提高传承水平的关键。伴随全球化的发展，中西文化之间、主流文化与非主流文化之间的互动越来越频繁，文化自卑、文化自信、文化自负现象都在不同族群中显露出来，非遗大多数是小众文化、农耕文化、非主流族群文化，所传承人群很容易视“非遗”为落后无用的“草根文化”。我们可以通过完善传承人保护制度，从社会地位、财力支持、教育培训等方面提高传承人对“非遗”发展的自信心，防止文化自卑和文化自负倾向。我们要指导传承人在文化互动中理l生鉴别“非遗”的文化价值，在坚持对外开放中以“拿来主义”精神传扬“非遗”的文化价值，引导传承人群正确认识“非遗”与现代化、大众化消费的关系，既不能以怀旧主义拒绝现代化，也不能按照外来文化标准重塑“非遗”。如今人们开始意识到，本土l生的传统非物质文化遗产不再是与现代社会无关的遗留物，而是一种再造当今文化的稀缺资源，不再是落后的象征。如果通过文化价值自信教育，让传承人群认识到这一点，文化自信自然底气十足。
四、弘扬传统节日，树立“文化自信”
传统节日是中华文化的重要组成部分，是传承民族文化传统的有效方式，是中华民族价值观念、思维模式、生活方式、伦理道德的重要表现形态，是民旗陛格、民族精神的鲜明集中展示，是民族集体的文化创造，是集体智慧的结晶，于潜移默化中增强国人的民族自信心和自豪感。
（一）传统节日是中华文化的重要彰显
传统节日文化是农耕文明下的生产方式和生活方式培育出的思维方式和礼俗制度，一方面凝聚、彰显着中华文化，另一方面又通过数千年来人们年复一年地重复过“节”，客观上加固着、传承着、弘扬着中华文化。如万象更新的春节、踏青扫墓的清明、驱邪避毒的端午、鹊桥观星的七夕、祭祀鬼魂的中元、仰望明月的中秋、登高赏菊的重阳、家人团聚的除夕等，深刻反映了中华民族认识和对待自然的朴素感情和重视家庭重视亲情的民族文化心理和孝道至上的伦理观念。
（二）用传统节日树立文化自信的策略
我们应通过传承创新传统节日文化，增进国人的文化认同，增强国家民族的自信心凝聚力。一是激活传统节日文化内涵。只有重视并还原传统节日文化内涵，人们才能准确了解自己的文化，才能培养国人对传统节日文化的认同感，才能增强国人的民族身份感和民族归属感，才能保持民族特色、弘扬民族精神，守卫自己的精神家园。二是与时俱进，扩展传统节日文化内核。复兴传统节日文化，还需要创新“民俗既迁，风气易随”。要使传统节日文化永葆青春与活力，不仅要还原其内涵，更要注入新质，注入当代生活元素，赋予其现实国人的正常心理期待，使传统节日文化接现实地气。
（三）丰富传统节日文化形式
我们不仅要激活节日文化内涵，还要在文化形式上下功夫，使传统节日文化形式与现代国人的生活方式相适应，与人们的审美情趣、心理特点相契合，增强传统节日文化对民众的感染力、吸引力和影响力。恢复传统性。恢复节日的传统表现形式，使节日多一些传统味道、乡土味道，少一点商业气息、市场气息。注重多样性。弘扬传统节日文化必须了解广大受众的不同节庆文化期待，为传统节日文化注入城市化、现代化甚至国际化的新元素，使传统节日文化活动丰富多样，使每个人群都能被自己喜爱的活动形式所吸引，增强节庆活动的亲和力、感染力，增强传统节日的影响力。强调参与性。人的社会意识通过有效的渠道能够得到更好的传播，人的行为习惯通过反复演练能够逐渐形成，民族共同的精神家园需要共同I建才能形成并得到维护，让传统节日成为人们人生记忆中的一个个闪烁的“亮点”，潜移默化影响人们的观念和生活，增进国人的文化认同感和文化归属感。
（四）加强政府节日文化引导
国务院2006年将7个传统节日和二十四节气列入第一批国家级非物质文化遗产名录。但要真正重铸中国传统节日文化辉煌，还需政府给予更多的组织引导。重建传统节日文化符号体系。传统节日文化的符号系统包括节名、时间、空间、仪式、活动、饮食、服饰、语言等，每个“节”都有一定的符号，每个符号都有特定的意义和指向，可以使人们自然而然地联想到、感受到特定节日的文化内涵。比如春节的中国结、红灯笼、窗花、春联、年画、饺子，元宵节的汤圆、灯会，清明节的祭祖仪式，端午节的粽子、龙舟等。相关部门应重视顶层设计，重拾和规范各个节日的理念、标识、礼仪活动等，将具有标志性意义的文化符号重新引入各类节日活动，并作为文化遗产加以保护，引导并促进民族精神凝聚。传统节日文化进入国民教育。相关部门应将传统节日文化内容引进学校、引进课堂、引进教材，增进祖国的未来对传统节日文化的了解和感知，培养他们对传统节日文化的兴趣和热爱。营造浓郁的节日氛围。有关部门一方面要有意识、有计划地组织开展系列的群众性民俗活动和文化娱乐活动，如春节的传统庙会、元宵节的大型灯会、清明节的公祭、端午节的龙舟竞渡、中秋节的赏月活动等，增加节日的传统气息和味道，营建浓郁的节日气氛；另一方面，要为弘扬传统节日文化提供必要的经费、场所，增加硬件设施，搭建社区性的节日文化活动平台，引导人们感受传统节日文化的温馨，唤醒国民对传统节日文化的自觉的保护意识，使传统节日文化的传承成为国人的内在自觉行动和生活习惯。
【关键词】经济全球化;传统文化;文化
一、经济全球化为我国传统文化的发展带来的机遇
经济全球化有利于我国的传统文化在内容和形式方面实现更好的创新，也有助于促进我国传统文化的转型，从而使我国的优秀传统文化更好地走向世界，彰显我国优秀传统文化的魅力。
（一）经济全球化有利于促进中国传统文化的发展
经济全球化的发展，给世界各国文化带来了平等交流的机会。世界各国文化都有优势的一面，也有落后的一面，经济全球化的发展，打开了人们的视野，为不同民族之间文化的交流提供了关阔的平台。中国传统文化是在几千年的历史沉淀中形成的，具有悠久的历史，且具有一定的体系性。但是，由于一些历史原因，我国传统文化曾由开放走向了闭塞，从而在一定程度上造成中国文化与世界文化脱节的现象。随着经济全球化的不断发展，我国对外开放的程度也越来越高，这为我国传统文化吸收外来先进因素重新提供了广阔的平台，同时也为剔除我国传统文化中的糟粕提供了有利条件，使其能够更好地接受洗礼，从而促进我国传统文化的更好发展。
（二）经济全球化有利于促进我国传统文化更好地走向世界
中华民族有着5000千年的博大精深的文化底蕴，源远流长的中国文化对人类文明的事业作出了巨大的贡献。。当今世界是一个开放的世界，经济、政治、文化相互交流，这给世界文化的交流带来了机会，同时这也为中国传统文化走向世界带来了机遇。中华民族是热爱和平的，中华文化走上世界，有利于世界的和平与发展。
二、经济全球化对我国传统文化的挑战
经济全球化一方面为我国优秀传统文化的发展提供了机遇，但另一方面，随着经济全球化的不断发展，西方一些不良思想也随之传入我国，这些不良思想会在一定程度上对我国传统文化的发展带来严重的冲击。
经济全球化的发展，特别是新科技的发展和网络技术的广泛运用，促进了人们在世界的范围内广泛的交流，使我国传统文化在汲取活力的同时也面临着严峻的挑战。特别是以美国为首的西方发达国家，为了达到霸权的目的，对我国进行文化侵略，实行所谓的“知识产权战略”，利用互联网传播美国的精神和文化，使西方文化如潮水般涌入中国，例如“肯德基”，“麦当劳”、“好莱坞”电影等。学术界和艺术界也是如此。西方的文化在传播方面利用先进的技术，不断提升其观赏性和娱乐性，再加上其丰富的知识性，使其文化往往被广大人民接受，所以美国的好莱坞电影才能够风靡世界。西方这种强势文化“示范”效应，造成了中国传统文化的弱化。
三、弘扬优秀传统文化是应对全球化挑战的文化根基
当今世界经济、政治和文化相互交融，文化在综合国力竞争中的地位越来越突出。文化的力量深深地熔铸于民族的生命力、创造力和凝聚力之中。因此，为促进我国传统文化的不断发展，我们应该对具有悠久历史和丰厚底蕴的传统文化进行进一步的挖掘和创新。
（一）采取兼收并蓄、博采众长的方式进一步弘扬传统文化
在中国文化历史上，中华文化历来就是以博大的胸怀吸收西方先进的文化，在当今开放的世界，中国传统文化更应该理性地对待外来文化，在立足我国具体国情和社会实践的基础上吸收和借鉴人类文明的一切有益成果。在吸收和借鉴的过程中我们也应该保持自己的独立，不能被西方文化所“左右”，保持中国传统文化的优秀根基。一个国家的独立，不仅仅是要保持经济、政治上独立，还要保持文化上的独立――民族文化及认同是一个民族甚至国家认同的基础，是维系民族和国家的重要纽带，中华文化要保持自己真正的本色，才不会在世界的大潮中迷失方向。因此，我们要继续大力弘扬和社会主义核心价值体系，牢固树立社会主义政治信仰，加强爱国主义和民族精神教育。
（二）弘扬传统文化需要创新
中国戏曲源远流长、千姿百态，是东方戏剧体系的重要组成部分，中国戏曲有丰厚的资源，自宋金时期形成迄今千余年，形态更迭不断，却一直兴盛不衰，这也是中国戏曲发展的规律和特性。中国戏曲演绎人生，扮演春秋，全方位地反映了中华民族的生存状态、生活方式，以及理想、愿望和追求，构成一部生动形象的中国历史。在戏曲写意化、虚拟化、象征化的艺术氛围里，唱、念 、做、打 、手、眼、身、法、步的表现手段中 ， 蕴含着原始歌舞的审美原理，渗透着先秦的理性精神，反映了汉、唐盛世的浪漫气息，显示着诗画书法的神韵，闪耀着不同时代的风采，集中、强烈而鲜明地体现了东方艺术的风范和中华民族的审美特色，深受广大群众的喜爱。
由上可见，中国戏曲是因反映广大人民的情感生活而生的，因此深入人心，被广大人民群众世世代代传承下来。同时随着时代情感的积累，也使得中国戏曲的民族特色越来越鲜明，渐渐融入广大人民的生活之中，从而也深深根植于中华民族传统文化之中。
戏曲艺术影响了中华民族多少代人，熔铸了千百年来无数中华百姓人生观、是非观，是培养中华儿女爱国、爱民情怀的重要文化哺育。文化是人类创造的物质财富和精神财富的总和，也是民族精神的巨大力量和民族创造智慧的重要源泉。随着时光的流逝和历史的变迁，许多显赫一时、喧嚣一时的东西都烟消云散，归于沉寂，唯有文化，以物质或非物质的形态长留世间。它是一个民族身份的凭证，也是一个民族满怀自信走向未来的牢固根基。中国戏曲艺术的传承与发展，正处于一个关键的时期，它关系到民族精神的继承，关系到民族文化传统的赓续和民族身份的记忆，保护传承这份遗产是中华儿女的职责。我们只有将戏曲艺术与中国历史、社会和百姓之间的关系上升到一种民族精神与文化的高度，才会对这项工作的重要价值和深远意义产生应有的认识。传承和发扬戏曲文化，将会增进我们对民族文化的认识与认同，并且通过对中华文化强大生命力和巨大作用力的了解，增强我们的文化自觉与自信。
中华民族历经磨难，屡受欺凌，动乱频仍，政权和朝代更迭不断，是什么能使得我们国家与民族生生不息、历劫不灭？是什么维系着中华儿女血脉传承的认同与凝聚？是什么支撑着国家和民族的不屈与坚韧？只有文化，属于中华民族的文化！而民族文化的传承有赖于两个重要的渠道。一是官方渠道，主要是四书五经等正宗典籍及其以科举为杠杆的教育制度；另一个就是民间传承，主要靠民间说唱、民间戏曲传播普及，代代相传。这其中戏曲艺术更是功不可没。它以极强的生命力始终活跃于民间，无论是改朝换代的兵燹战乱，还是颠沛流离的困苦生活，戏曲没有断绝过其活跃在民间的顽强生命，更没有停歇过其内容与形式不断发展的脚步。它和民众像不离不弃的患难兄弟，同喜同悲，休戚与共，相依相伴，千百年来始终成为历朝历代华夏子孙赖以慰藉心灵的精神依托与艺术依赖，这在世界艺术史上也堪称奇迹。正因为如此，中国广大的民众对于戏曲艺术怀有深厚情感。戏曲已成为中华文化不可分割的组成部分，伴随着历史的发展，影响着一代又一代中国人的精神世界，人生目标。戏曲艺术本身就是文化史、思想史的重要部分。千百年来，特别是明清以来，戏曲文化之所以得到飞速发展，关键就在于它应和了人民大众对从戏曲艺术中沐浴伦理教化，获得历史文化，满足艺术欣赏的情感渴望、思想诉求和文化需求。
在一个具有悠久历史文化的国度，中国百姓对于传统美德的养成和延续靠什么？一靠长辈的言传身教，更普遍的则是从以民间戏曲、说唱等为主的文艺作品中去汲取与获得。戏剧中的忠臣良将，勇御外寇，英勇不屈，自然成为大众民族意识和家国情怀的楷模；戏剧中的忠正义士，披肝沥胆，中正刚直，自然成为大众是非曲直和道德行为的榜样；戏中历经磨难的悲欢离合，感天动地的忠贞爱情，赢得观众泪水与欣喜的同时，也为他们面对生活的磨难，增添了乐观，为他们追求自由和幸福提供了动力。事实上，中国人历代就是从戏曲艺术中树立道德标准，汲取人生智慧，了解历史发展，获得人生经验的。
中国戏曲对于民族文化的延续和民族精神的弘扬发挥了无可比拟的重要作用，在大力宣传社会主义核心价值体系的当下，中国戏曲所蕴涵的民族精神、爱国意识和传统美德，理应发挥更积极的作用。。总之，对于戏曲艺术的价值，理解了才知道珍惜，珍惜了才会自觉地传承，传承中便会有新的创造与发展。
戏曲具有悠久的历史、独特的魅力和深厚的群众基础，是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体。如今，我们国家经济、文化发展迅速，人们的生活和娱乐方式多种多样，戏曲要想保持自己的市场，首先只有改变思想观念，与时俱进，才能适应社会需求和观众的审美要求，在继承优秀传统艺术的基础上，不断进取，提升艺术的品位，把最精湛的作品奉献给观众，戏曲艺术才能挺立潮头，击水千里。
民族文化自信心是我们创造民族文化新辉煌的首要前提。可以说，没有充足的民族文化自信心，这个战略目标是不可能实现的。因此，面对当今世界各种思想文化相互激荡的大潮，有必要提出民族文化自信心问题，也就是说，要重铸民族文化自信心，这是前提。
东西方文化是在各自独立的地域环境中生长发育的，创造了各自辉煌灿烂的古代文明。人类历史表明，世界上每一个民族都在自己的生产生活过程中创造了相应的文化，因地域地理不同，气候环境不同，生产方式不同，所以，各民族的文化无不打上民族烙印，无不具有自己的特征。这表明了人类文化起源时基因的多样性和生态的丰富性。随着生产力的提高和社会的发展，各民族活动范围的扩大以及贸易往来，民族之间的文化交流融汇也就开始了。就像河流的交流融汇一样，许多涓涓细流融汇成了大江大河，许多民族文化支流融汇成了世界上几大文明脉系，基本上与水系地域相吻合。这就是说，不同的水系和地域孕育出不同的文明脉系，正所谓“一方水土养一方人”，“一方水土育一方文”。 世界上几大文明脉系是在漫长的游牧与农业文明时代形成的，在长期的发展过程中积淀出深厚的文化价值理念，就像河流冲积形成的土层一样。进入工业化时代之后，社会生产力迅猛提高，跨文明脉系的市场开拓与资源掠夺以及殖民主义随之出现，进而瓜分世界、划分势力范围与谋取世界霸权愈演愈烈。这就必然引起不同文明脉系之间文化价值理念的碰撞。如果说工业化之前各大文明脉系的形成过程基本上是一个自然生长过程或相近地域文化必然融汇的过程，是支流融汇成主流的过程，那么，工业化之后各大文明脉系的碰撞就不具有这种自然性或相近性，而是具有强烈的异质性。如果说前一个过程是同一地域文化的融汇，融合因素大于对抗因素，那么，后一个过程则是跨地域、跨文明脉系的碰撞过程，必然引起深层文化理念冲突，对抗因素大于融合因素。所以，后一个过程总是伴随着异质文化间激烈的冲突、对抗与竞争。。文化与政治、经济相互渗透，在综合国力竞争中的地位和作用越来越明显。这是近代历史所证明了的文化发展的特点之一。
众所周知，世界不同文明脉系的文化碰撞是工业化引起的。西方文化占尽先机，随其包含着先进科学技术的产品与兵器而畅行无阻，占有绝对强势地位，对世界其他还处于农业文明和冷兵器时代的民族文化体系产生了巨大压力，以至于摧毁了落后民族国家的文化信心。18世纪、19世纪的殖民主义同时也是文化殖民主义，大量摧毁了殖民地的本土文化。就华夏文明而言，19世纪中叶西方列强用洋枪洋炮打开了中国的大门，工业文明的先进性，对古老的中华文化构成了巨大威胁和压迫，以至于中华的文化传统要不要继续下去、能不能继续下去成为近百年来文化界反复争论的问题，也成为中国如何实现现代化的核心问题之一。从的失败到变法维新的失败，原因最后被归结到文化上――文化受到了质疑。面对急迫的图强图存要求，中国传统文化确实不具有快速促动中国社会走向现代化的功能，而且传统文化中还存在着许多确实与现代化要求相抵牾的封建糟粕。于是，兴起了，“拿来主义”为中国文化界、思想界吹来了新鲜空气，带来了新的思想营养，对促进中国社会进步起到了巨大的文化推动作用。的功绩有目共睹，毋庸置疑。但 “打倒孔家店”、“废除中医”甚至“废除汉字”等等“全盘西化”的过激思想也确实对我们的“文化传统”构成了否定之势。矫枉过正，也许在历史发展中不可避免，但进步总是以代价为前提的，这就是民族文化自信心受到的伤害。有史以来，汉民族文化在几千年与周边民族文化的融汇过程中从来都占有主动地位，起着主导作用，即使几次北方少数民族入主中原，也没有对汉民族文化构成威胁，相反，是以黄河流域与长江流域为主体的汉民族文化包容、吸收、融化了周边民族文化，进而形成了多元一体的丰富的华夏文明。华夏文明所具有的这种包容与融化能力同样体现在对印度佛教文化、西域文化等外来文化的吸收与消化上。因而，作为文明之邦的华夏民族的文化优越感由来已久。然而，这一次遭遇西方文明，是农业文明遭遇工业文明，是华夏文明从未有过的被动境遇。事实上，中国文化也确实面临着适应现代化发展要求的“维新”命运。中国文化的境遇与命运，也是中国文化再生与复兴的契机。因为中国“传统文化”中某些内容对现代化的不适应不等于中国“文化传统”失去了生命力，事实上，华夏文明不仅有着深厚根基和悠久传统，而且有着符合自然规律、符合人类文明进步要求的核心价值理念，任何一次外来文化的刺激无不是激发出这一“文化传统”本体的更大活力。这一次，虽然面临着空前的威胁与压力，但亦不例外，中华文化传统在被动中实现着对外来文化的吸收、消化、整合，实现着中华文化传统的延续、再生与复兴。
一种文明与文化，能否发扬光大，能否在世界产生影响力，关键在于其价值理念能否为人类社会发展提供新的思想资源，能否解答人类未来和平发展遇到的新问题。面对现代化发展带来的日趋恶化的生态环境、日渐严重的人类精神危机、日益激烈的文化碰撞以及不断升级的国际冲突等等工业文明困境，中华文明以“和”“合”以及“道法自然”为核心的价值理念对人类解决工业文明困境问题具有深刻的智慧启迪意义和价值引导作用。“天人合一”，承认人是自然的一部分，只有“道法自然”，尊重自然规律才是最好的维护人类自身利益。“和而不同”，“协和万邦”，“”，承认差异，肯定世界是多样性的统一，所以，应当在多元文化互补中求得和谐，在和平共处中相互依存，在竞争中求得发展，而不是强求同一，以一种文化“格式化”其他民族文化。“和实生物，同则不继”，不同事物的“和”能够产生新的事物，是进化和发展的条件，而相同事物的叠加则不能产生新的事物。这是对世界多样性合理存在的符合自然规律的认识。“美是和谐”，“大乐与天地同和”，由“和”而“谐”，是世界多样性存在的最佳形式，是“美”的规律。这种“和”的价值理念与思维方式是符合自然规律和社会规律的、符合人类未来和平发展要求的，一定能够对世界发生积极影响。事实上，世界乃至整个宇宙都只能是在和谐中存在，只有在和谐中才能实现多样性的共存。早在1988年，全世界诺贝尔奖获得者在巴黎集会后发表宣言指出：“如果人类要在21世纪继续生存下去，必须回到2500年前，去吸收孔子的智慧。。另一方面，也说明了中华文化在全人类面对工业化困境时所焕发出来的整合能力与救弊智慧。目前，世界许多国家和地区相继建立了“孔子学院”，传习儒学思想。因此，我们无须妄自菲薄，应当对我们根深蒂固、元气丰沛的母体文化传统充满信心。只有充满自信心，才能更好地继承、发展和创造。一个文化创新的时代，一定是一个充满文化自信的时代。我们想一想“盛唐气象”就知道了。自信不是封闭和排外，恰恰是包容并蓄，是一种“吞吐八荒”的大气度，是一种“和谐万物”的大智慧。
在当今世界各种思想文化相互激荡的大潮中，我们应当对中华文化核心价值理念充满信心，扩大中华文化精神的国际影响力。在这方面，尤其应当强调思想界、学术界、文化界要学会用中华文化核心价值理念思考、解答人类遇到的新问题，发出东方文化智慧的光芒，用中国文化精神和我们的学术思想、学术话题影响世界，而不是总跟在西方学术界的后面，炒作人家提出的话题，作西方学术话题的推销员。就说文艺理论界，这些年使用的概念几乎都是批发自西方学界，一知半解，概念轰炸，一方面与我们的文艺理论传统脱节，一方面与中国的文艺创作实际风马牛不相及，而且形成了一种华而不实、脱离实际、生吞活剥、词不达意、严重欧化的恶劣学风。这种现象背后隐含着的恰恰是缺乏民族文化自信心，惟洋是好。引进外国的文化无可非议，他山之石，可以攻玉。问题是要站稳自己的文化脚跟，要用我们的母体文化消化吸收，转化成创造和发展我们自己的文艺理论的营养而不是停留在贩卖与推销洋文化上。就像技术引进一样，引进是为了吸收、消化、借鉴以创造自己的品牌。因此，在文艺理论建设上，有必要提出确立民族文化的主体地位，确立民族文艺理论传统的母体地位，这样，才能更好地吸收外来文化的营养以创造出新的具有中国文化特色的文艺理论体系。
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